전도회 게시판

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Jesus Christ예수 그리스도/예루살렘에서 예수의 수난과 죽음


Jesus Christ예수 그리스도


Jesus of Galilee, Jesus of Nazareth라고도 하며, BC 6경 유대아에서 나서 AD 30경 십자가에 처형되었으며, 20세기 세계 인구의 1/3 이상이 믿는 종교인 그리스도교의 창시자이다. 그의 행적과 메시지들은 [신약성서]에 기록되어 있다. 예수에 대한 초기 교회의 신앙에는 신학적 동기와 전제가 들어 있기 때문에 예수의 진정한 생애를 정확히 파악하기는 어렵다.





예루살렘에서 예수의 수난과 죽음

Jesus' decision to go to Jerusalem is the turning point in his story. The events it set in motion soon came to have decisive significance for the faith of his followers. It is not coincidental that the Gospels narrate this period of his life in disproportionate breadth. Despite the many points of agreement among the Gospels, there also are considerable discrepancies within the tradition of the Passion. Thus, one cannot expect the tradition of the Passion to provide historically accurate reports, for it has been formed from the viewpoint of the church and its faith in Christ. The most important theological motifs in the narratives include the intention of presenting Jesus' sufferings and death as the fulfillment of God's will, the decision, in conformity with the words of the Old Testament Prophets and Psalms, to proclaim him as Messiah and Son of God, despite his brutal end. Nevertheless, important historical facts may be inferred from the texts. 예루살렘으로 가려는 예수의 결정은 그의 이야기에서 전환점을 이룬다. 이 사건은 그를 따르는 자들의 믿음에 결정적인 중요성을 가지게 되었다. 복음서들의 많은 일치점에도 불구하고 수난 전승에는 상당한 모순이 있다. 따라서 수난 전승이 역사적으로 정확한 내용을 제공하는 것으로 기대할 수는 없다. 왜냐하면 그것은 교회의 관점과 교회의 그리스도에 대한 신앙에서 형성되었기 때문이다. 설화에서 가장 중요한 신학적인 주제는 예수의 수난과 죽음을, 천한 죽음에도 불구하고, 그를 메시아와 하느님의 아들로 선언하려는 것이며, [구약성서] 예언자들과 [시편]의 말씀에 의거하여 하느님의 뜻을 성취하는 자로 표현한다. 그럼에도 불구하고 중요한 역사적 사실들을 본문에서 끌어낼 수 있다.
Jesus probably went to Jerusalem with his disciples for the Passover in order to call the people of Israel gathered there to a final decision in view of the dawning Kingdom of God. He must have been aware of the heavy conflicts with the Jewish rulers that lay ahead of him. The story of the cleansing of the Temple, in particular, shows that Jesus did not avoid these conflicts. The later tradition, stylizing the story, gives as Jesus' sole motive for going to Jerusalem his desire to die there and to rise again in accordance with the will of God (Mark 8:31; 9:31; 10:32ff.). The best clue for a reconstruction of the outward course of Jesus' Passion is given by his Crucifixion. It proves that he was condemned and executed under Roman law as a political rebel. All reports agree that he died on Friday (Mark 15:42; Matt. 27:62; Luke 23:54; John 19:31). They differ, however, in that, according to the Synoptics, this was the 15th of Nisan (March/April); i.e., the first day of the Passover. But, according to John, it was the previous day; i.e., the one on which the Passover lambs were slaughtered and on which the festival was begun in the evening (in accordance with the Jewish division of days) with a common meal. Thus, according to John, Jesus' last meal with the disciples was not itself a Passover meal but took place earlier. Each of these datings may be theologically motivated, whether it be that the Eucharist is to be represented as the Passover meal (Synoptics) or whether Jesus himself is to be shown as the true Passover lamb, who died at the hour when the lambs were slaughtered (John). Historically, the Johannine dating is to be preferred, and the 14th Nisan (April 7) is to be regarded as the day of Jesus' death. The question of the occasion for Jesus' execution and the role that the Jews played is thereby more difficult and more important. (see also Index: Last Supper) 예수는 아마도 그의 제자들과 함께 밝아오는 하느님 나라를 위한 마지막 결단으로, 이스라엘 백성을 부르기 위해 유월절에 예루살렘에 갔다. 그는 자신과 유대 통치자들과의 깊은 갈등을 인식하고 있었음에 틀림없다. 특히 성전정화 이야기는 예수가 이 갈등을 피하지 않았음을 보여준다. 이야기를 유형화한 후기 전승은 예루살렘에 올라간 예수의 유일한 동기로 거기서 죽어서 하느님의 뜻에 따라 다시 부활하려는 의도를 든다(마가 8 : 31, 9 : 31, 10 : 32~). 예수 수난의 외면적 과정을 구성하는 가장 좋은 실마리는 그의 십자가 처형이다. 그것은 그가 형을 선고받았고 정치적 반란자로서 로마 법에 따라 처형되었다는 것을 증명한다. 모든 기록은 그가 금요일에 죽었다는 데 일치한다(마태 27 : 62, 마가 15 : 42, 누가 23 : 54, 요한 19 : 31). 공관복음서에 따르면, 그날은 니산 월(3/4월) 15일(유월절 첫째날)이었다. 그러나 요한에 따르면, 그것은 전날(유월절 양이 도살되고 축제가 시작되는 저녁)이었으며, 예수와 제자들과의 마지막 식사는 유월절 식사가 아니었고 그 이전의 것이었다. 이러한 날짜매김에는 각각 신학적 의도가 들어 있다. 즉 성만찬은 유월절 식사로 표현되어야 한다든지(공관복음서), 예수 자신은 양들이 도살되는 시간에 죽은 참 유월절 양으로 보여야 한다는(요한) 것 등이다. 역사적으로 요한의 날짜매김이 신빙성이 있으며, 니산 월 14일(4. 7)이 예수가 죽은 날로 간주되어야 한다. 예수의 처형의 시기와 그에 대한 유대인들이 가담한 역할에 대한 의문은 더욱 어려우며 중요하다.(참고: 주의 만찬)
The way the Gospels present the facts of the case, Jesus was actually condemned to death by the supreme Jewish tribunal (Mark 14:55ff.). Pilate, on the other hand, was convinced of Jesus' innocence and made vain attempts to release him but finally yielded to the Jews' pressure against his better judgment (Mark 15:22ff.). The historical reliability of this account has rightly been questioned. First, the Synoptic reports differ among themselves. According to Mark and Matthew, the Jewish supreme court had already gathered in the home of the High Priest after Jesus' arrest in the night of Holy Thursday to Friday and condemned him to death as a blasphemer at that point (Mark 14:64). Thereafter, they resolved to hand Jesus over to Pilate in a new session in the early morning (Mark 15:1). Luke knows of only one session and has the interrogation take place in the morning (Luke 22:66), but he says nothing about Jesus' condemnation (Luke 22:71). John deviates even more; here, only the high priests Annas and Caiaphas are involved in the interrogation of Jesus (John 18:13ff.). Secondly, with regard to all the Gospel accounts, the question arises, what earwitness can be supposed later to have given the disciples an exact report? Thirdly, the jurisdictional competency of the Jewish Sanhedrin is disputed. In the opinion of some scholars, the Jewish authorities were permitted to pronounce sentence of death and to carry it out by stoning in the case of serious religious offenses (blasphemy). In the opinion of others, though, this required the confirmation of the Roman procurator. Also, trials of this kind were not to be conducted during the period of the festival. 복음서들이 사건의 사실들을 제시하는 방식에 따르면, 예수는 실제로 최고 유대 법정에서 사형선고를 받았다(마가 14 : 55~). 한편 빌라도는 예수의 무죄를 확신했고 그를 석방하려는 헛된 노력들을 했으나 결국 유대인들의 압력에 굴복했다(마가 15 : 22~). 이 내용에 대한 역사적인 신빙성은 의심스럽다. 첫째, 마가와 마태에 따르면 유대 최고법정은 예수가 성 목요일 밤에서 금요일 사이에 체포된 후 대제사장의 집에서 열렸으며 그에게 신성모독자로 사형선고를 내렸다(마가 14 : 64). 그후 그들은 또 한 차례 예수를 신문하여 빌라도에게 이른 아침 넘겨주기로 결정했다(마가 15 : 1). 누가는 오직 한 차례의 신문만 기록하면서 아침에 했다고 전한다(누가 22 : 66). 그러나 그는 예수의 형선고에 대해서는 아무것도 말하지 않는다(누가 22 : 71). [요한의 복음서]에 따르면, 대제사장 가야바와 안나스가 예수의 신문에 관여한다(요한 18 : 13~). 둘째, 모든 복음서 내용에 대해서 어떤 증언이 제자들에게 정확한 보도를 주었는지 의문이 생긴다. 셋째, 유대 산헤드린의 사법권이 논쟁이 된다. 어떤 학자들의 견해에 의하면, 유대 정부는 사형을 선언해야 하는 경우와 심각한 종교적 모독(신성모독)의 경우에 돌로 치려면 로마 총독의 허락을 받아야만 했다. 또한 이런 종류의 재판은 축제기간중에는 행해지지 않았다.
The strongest argument against the Synoptic presentation is, however, that it is styled throughout in a Christian, and not in a Jewish, way; i.e., on the basis of scriptural proof and the Christian confession to the messiahship and divine Sonship of Jesus. The High Priest's question, "Are you the Christ, the Son of the Blessed?" (Mark 14:61), is unthinkable from the viewpoint of Jewish premises, because Son of God was not a Jewish title for the Messiah. Thus, the account reflects the controversies of the later church with the Judaism of its day. 그러나 공관복음의 표현에 대한 가장 강한 반론은 그것이 유대적 방식이 아니라, 그리스도교적 방식(즉 성서적 증거와 예수의 메시아성 및 하느님의 아들됨에 대한 그리스도교도의 신앙고백의 근거)에서 유형화된다는 것이다. "네가 축복받은 자의 아들, 그리스도냐?"(마가 14 : 61)라는 대제사장의 질문은 유대적 관점에서는 생각할 수 없다. 왜냐하면 하느님의 아들은 메시아에 대한 유대적 칭호가 아니었기 때문이다. 따라서 그 내용은 유대주의를 지닌 후기 교회에 대한 논쟁을 반영한다. 
There also is in the Gospels a tendency to exonerate Pilate at the Jews' expense. His behaviour, however, does not match the picture that nonbiblical sources have handed down about him. But everything speaks for Jesus' having been arrested as a troublemaker, informally interrogated, and handed over to Pilate as the leader of a political revolt by the pro-Roman priestly and Sadducean members of the Sanhedrin, who were dominant in Jerusalem society in those days. The cleansing of the Temple and a prophetic, apocalyptic saying of Jesus (John 2:19; cf. Mark 14:58; Acts 6:14) about the destruction of the Temple may thereby have played a role. It can hardly be assumed that each and all of the Pharisees, who were without political influence at that time, were involved in the plot. Nor are they mentioned as a separate group in the Passion narratives alongside the priests, elders, and scribes. 또한 복음서들은 유대인들을 희생하여 빌라도를 면죄하려는 경향이 있다. 그러나 그의 행동은 비성서적 자료들의 기록과 일치하지 않는다. 그러나 모든 자료는 예수가 반란자로 체포되었고, 비공식적으로 신문당했으며, 그 당시에 예루살렘 사회에서 유력했던 산헤드린의 친로마 제사장들과 사두개인들에 의해 정치적 반란의 지도자로 빌라도에게 넘겨졌다고 말한다. 성전정화와 성전파괴에 대한 예수의 예언적 묵시적 말씀(마가 14 : 58, 요한 2 : 19, 사도 6 : 14 참조)이 하나의 원인이 되었을 것이다. 그당시 정치적 영향력이 없었던 바리새인들이 그 음모에 연관되었다고는 생각할 수 없다. 그들은 수난 설화에서 제사장·장로·율법학자들과 같이 분리된 집단으로 언급되지도 않는다.

The other scenes in the Passion story do not need to be listed here separately. They relate more to the theological meaning of Jesus' Passion and are, to a large measure, formed in an edifying cultic manner, even though they refer to events that are certainly historical; e.g., Judas' betrayal, Jesus' last meal with his disciples, and Peter's denial of Jesus. The traces of an eyewitness account are perhaps still recognizable at certain points (Mark 14:52; 15:21).

The accounts differ in their presentation of Jesus' death, especially in their rendering of his last words. It is only in Mark and Matthew that Jesus dies crying out the prayer from Psalm 22: "My God, my God, why hast thou forsaken me?" The distinction between the repentant and the defiant thief is only found in Luke. Jesus' last words are given differently in Luke ("Father, into thy hands I commit my spirit!") and John ("It is finished"). Each of these accounts, as also the testimony of the Roman centurion ("Truly this man was the Son of God!"; Mark 15:39), gives expression to the significance of Jesus and his story.


수난 이야기에서 다른 장면들을 여기서 분리하여 열거할 필요는 없다. 그것은 예수 수난의 신학적인 의미와 관련이 있으며, 상당히 교화적이고 예배의식적인 방식으로 형성되었다. 예수 죽음에 대한 성서의 표현들은(특히 그의 마지막 말씀을 전하는 데서) 서로 다르다. 예수가 [시편] 22편의 기도 "나의 하느님, 나의 하느님 어찌하여 나를 버리셨습니까!"를 외치고 죽었다는 내용을 전하는 것은 오직 [마태의 복음서]· [마가의 복음서]뿐이다. 회개하는 도둑과 반항하는 도둑 사이의 구별은 오직 [누가의 복음서]에서만 나타난다. 예수의 마지막 말씀이 [누가의 복음서]에서는 "아버지, 당신의 손에 내 영혼을 부탁합니다!"로, [요한의 복음서]에서는 "다 이루었다"로 다르게 나타난다. 각각의 이 내용들은 로마 백부장의 증언, 즉 "진정 이 사람은 하느님의 아들이었다!"(마가 15 : 39)처럼 예수와 그의 이야기에 대한 중요한 표현이다.




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